第九章方圆相济，无往不利(1)

“竹密岂妨流水过，山高哪阻野云飞。”能够将方圆之道揉为一体的人，任它尔虞我诈、百事缠身，其心始终如汩汩之流水——随宽而缓、随窄而疾、随高而涨、随低而落——始终不离苦乐随意、任运自在之安定本性。

1.做一个完美的自己

“君子坦****，小人长戚戚。”这是一句尽人皆知的话，我们为什么要提到这句话？它跟做人的方圆之道有什么关系吗？

我们看这一章的标题“方圆相济，无往不利”，“方圆相济”，是一种怎样的人生境界？

它意味着内心的圆融、通达、自在，虽每天都处理着生活当中的种种琐碎纠葛、纷纷扰扰——给孩子换尿布、给老婆做饭、去丈母娘家干活儿、去单位值班……但其内心，始终处于一种“定”的状态。

所谓“竹密岂妨流水过，山高哪阻野云飞”，任它尔虞我诈、百事缠身，我心始终如汩汩之流水——随宽而缓、随窄而疾、随高而涨、随低而落——始终不离我苦乐随意、任运自在之安定本性。

这种境界，就是一种“君子坦****”的人生状态。

可以说，“君子”是中国人心目中理想的人格标准，中国的读书人更是以“君子”作为安身立命的根基，为人处世的轨范。那么，究竟什么是所谓的“君子”呢？

《论语》当中记载，司马牛曾问孔夫子，什么样的人才能够称为君子呢？

孔子答：“君子不忧不惧。”

司马牛又问：“不忧不惧，就可以叫君子吗？”司马牛跟我们一样，觉得这个标准太低了。

孔子说：“反躬自省而无所愧疚，没有什么可忧可惧的，这当然算得上是一个君子了。”用我们的话说就是“不做亏心事，不怕鬼敲门”。

一个人反省自己的行为，而能够不后悔、不愧疚，这个标准说低也低，我们每个人都可以做到，因为每个人不后悔、不愧疚的“标准”是不一样的。有人可能因为跟别人争吵，扇了人家一耳刮子，但他心里仍振振有辞：谁让他招我的，不知天高地厚的家伙，知道苦头了吧——他不认为自己做了亏心事。

说高，这是个至高无上的标准。我们想想，要使自己做过的每件事都禁得住反复推敲，实在是极不容易的。比如在大街上看到一位高质量的美女（帅哥）走过来，眼里就像插了根火柴棍——瞪直了；或者还比较注意自己的形象，只偷偷地用眼角的余光扫人家两眼，心里却不闲着：要是我女朋友（男朋友）能……就好了……虽然口里不说，手上不做，只心里动动，但我想我们谁都知道这是不怎么光彩的事吧。

孔子所说的“不忧不惧”，不仅指不去做什么伤天害理的事，不去说什么中伤他人的话，更包含着不去想什么不应该想的事，所谓“君子慎独”是也。真正的“不忧不惧”，是我们诚实面对自己内心时的“不忧不惧”，所以孔子才把它作为君子的人格标准。

君子之操，始自于人格与内心。他的内心完满、富足，先修缮了自我，而后表现出一种从容不迫的风度，所谓“坦****”是也。

在给学生上课的时候，孔子曾多次跟他们讨论过君子的问题。有一次他说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”

我们可以看出来，孔子很谦虚。“仁者不忧”，是说一个人有了一种仁义的大胸怀，他的内心无比仁厚、宽和，所以他不会去计较很多细枝末节，不去纠缠于小的得失。只有这样的人，才能真正做到内心安静、坦然。

“知（智）者不惑”，我们都明白，但恐怕谁都做不到没有任何困惑、疑问。在古代，甚至于改革开放之前，一个人一辈子基本就生活在同一个地方，工作于同一个单位，跟同一个人结婚生子过日子。在这种选择性很小的情况下，人们基本上是不会有太多困惑、矛盾的，因为始终如一的外在环境，会给人提供一种“安全感”，认为自己的生活是有某种保障的，不会有什么大的变动。

但在当今这个繁荣时代，生活的各个领域都呈现出多极化、多元性。这时，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多；因为这就像一个人要去一个陌生的地方，他不知道路，但又走到了一个十字路口，左顾右盼之际，能不彷徨吗！

我们的人生之路也是这样，尤其现在，大家都强调自由、解放，不喜欢被人管着，要走自己的路。这对内心有着坚定信念的人来说，当然是再好不过的；但对于一些内心没有明确方向的人来说，他只会在这种“自由”中感到烦恼、困惑。

一个社会当中，适合当将军的人毕竟只是少数，大部分人还是应该当士兵的，这是人的本性使然——人的思想源于其所处的文化环境。看看二战当中，那些疯狂跟随希特勒、天皇、军国主义、民族主义的无知民众就知道了。

因此，面对星移斗转、风云变幻的外在世界，只有让内心的力量变得更强大，我们才能祛除困惑，获得自由，自己主宰自己的人生。当我们明白如何取舍、抉择，那么那些烦恼也就没有了，这就是孔夫子所说的“知者不惑”——对自己要走的路清清楚楚，哪里还有困惑呢！

最后一点是“勇者不惧”。用我们的话来说就是“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你找到了自己的人生之路，你的内心就会变得开阔、勇敢起来，你就有了一种勇往直前的力量，自然就不再害怕了。

从上面的分析当中我们可以看出，“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”这三者是环环相扣，层层递进的。“仁者不忧”之安静、坦然是前提，心静才能有所得，才有可能成为“不惑”的“知者”；“不惑”才能找到自己的“路”，最后勇无畏惧地走下去。前二者属于精神、思想层面，“勇者不惧”属于在“仁者不忧，知者不惑”指导下的行动、实践，三者是统一的整体。

一个君子，他做到了仁、知、勇，从而就少了忧、惑、惧。从中我们可以看出，孔子所说的做人的方法，不是让我们去苛责外在世界，而是把有限的时间、精力，用来“苛责”内心。因为外在世界是很难掌控、把握的，我们唯一可以指挥、改变的，只有我们自己。

一个人内心对自己要求严格一点，对别人就会厚道一点。我们说做人要厚道，厚道并不是窝囊，而是可以包容别人的过错，可以设身处地站在别人的立场想问题。

因此，只有君子才能做到“不怨天，不尤人”，既不抱怨老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界上没有人了解我。一个人内心没有了“忧”、“惑”、“惧”，自然就减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。而过上幸福、快乐的生活，正是我们学习、思考的目的；我们学东西是为了提高自己，是为了学以致用的。

孔子说：“古之学者为己，今之学者为人。”古人学习是为了提高自己，今人学习是为了炫耀于人、取悦于人，其实我们今天也是这样。似乎历史上从来不乏沽名钓誉、鸡鸣狗盗之徒，或者我们的人类社会就是这样的？！

真正尊崇学问的人，他学习是为了提升心灵的力量，提升把握幸福的能力，让自己成为一个有知识、有涵养、有信仰的人，然后以此在社会上安身立命。学习的目的，就是完成自我角色的建立和提升，就是为了在这个茫茫世间找到自己的“身份”。

而“为人之学”仅仅把学到的知识当成工具、技能、手段，以之谋一份职业，为自己谋一份福利。这就是孔子所说的“君子儒”跟“小人儒”的区别，前者是为了提高修养、完善自我、服务社会，后者只是为了眼前的一点蝇头小利。

说了这么多，不是为了让大家以孔子为“蓝本”去做人、做事、做学问。孔子从来不说做君子就要像谁谁谁那样，更不承认自己是圣人（把孔子奉为“圣人”是后世儒生所为）。孔子认为所谓的“圣人”只会愚化民众，让他们失去独立思考，处理、解决问题的能力。

看看中国乃至世界历史上，人们对所谓“圣人”、“智者”、“先知”等种种权威的崇拜，我们不能不佩服孔子的先见之明。

在孔子看来，做君子就是做一个最好的自己。要按照自己的社会定位，从身边做起、从今天做起、从当下做起，让自己成为一个具有完善思想和人格的人。

当我们内心真正有了一种从容淡定的气度，才能不被人生的起伏得失所左右，才能做自己人生的主人。

人生没有完美，但我们可以做一个完美的自己。

2.用君子之操赢得他人

提到“儒”，我们一般会想到儒家、儒生、儒商、儒雅大方等词。根据目的的不同，孔子将“儒”概括为“君子儒”和“小人儒”两种，也就是我们常说的君子跟小人。

“君子儒”是“矜而不争，群而不党”，虽然他内心里庄重不可侵犯，但在人群之中却从来不争。同时，他也决不拉帮结派，谋取私利。这也就是孔子所说的“君子和而不同”。

比如许多人在一起，大家的观点肯定会不完全一样，当各自说出自己的观点时，一个“君子儒”是会认真倾听的，他能够理解和尊重每一个人观点的合理性，同时又能够坚持自己的观点。这样就既保证了整体的和谐，又保留了不同的声音。

“小人儒”则刚好相反，他是“同而不和”。

生活中我们经常会见到这样的场面：大家集体讨论一件事的时候，领导的话还没说完，马上就会有人跳出来说：“对对对，领导说得真好，真是高屋建瓴、深谋远虑。我们大家在领导的英明带领下，一定会……”其溢美之词真是——用电影里的台词来说——如滔滔江水，连绵不绝，又如黄河泛滥，一发而不可收拾。

可到开完了会，他转脸就会对别人说：“哎，这领导说的都是什么跟什么啊？一点逻辑性都没有，我看大脑都还没发育好。就这水平，还当领导那！简直是屁股指挥脑袋——乱来！”

关于“君子儒”和“小人儒”为人行事的不同，孔子还说道：“君子周而不比，小人比而不周。”

“君子儒”以道义为准则与人交往，能够团结照顾到很多人，所以有很多志同道合的朋友。一个“君子儒”，不管他有多少朋友，他都会像空气里的氧气一样，让朋友们在无形中感到欢欣，感到受到照应。

“小人儒”就不同了，他是“比而不周”。“比”这个字形，像两个人紧挨着站在一起，意思是说“小人儒”喜欢结成小圈子、小集团，不会融入到大集体当中。

比如说朋友聚会，一个“君子儒”会让远近亲疏所有来参加聚会的人都觉得很舒服；但是“小人儒”只会和他最要好的人躲到一个角落去嘀嘀咕咕，好像他们两个人好得不得了。